Bu kullanılışlar ışığında Kur'an'da gayb kelimesinin belirttiği hususları geçmiş tarihî olaylar, gizli ve sır olan şeyler, bir şeyin veya olayın iç yüzü, fizik dünyada başkalarınca görülemeyen nesneler, görülmeyen ve bilinmeyen her şey, ayrıca Allah, melek, âhiret, cin şeklinde özetlemek mümkündür.
Şu halde Allah'tan başka gaybı bilen yoktur (En'âm 6/59), O her şeyi bilir, hiçbir şey O'na gizli değildir. O, bu gizli bilgilerden dilediği kadarını kendi seçtiği kullarına bildirir (gayb âlemi hakkında bilgi için bk. Bakara 2/3).
Gayb (Arapça: الغيب el-ġayb [“gayb” sözü “gaip” sözü ile karıştırılmamalıdır]) İslam inanışına göre görünmez anlaşılmaz yani akıl ve 5 duyu ile algılanamaz âlem. Gayb, görülenin zıddıdır ve Gayb görülenden üstündür.
Allah'ın bildirmesi şartıyla gaybı Allah'dan başkası da bir derece bilebilir. Ayetteki “razı olunmuş rasul” ifadesi değişik şekillerde tefsir edilmiştir. Bazılarına göre, buradaki “Rasul”den murat peygamberdir. Yani, Allah gaybını ancak bir peygambere bildirir.
Meal (Kur'an Yolu)
De ki: “Allah'tan başka göklerde olsun yerde olsun hiç kimse gaybı bilemez.” Onlar ne zaman diriltileceklerini de bilmezler.
İlgili 26 soru bulundu
Hatta bazen cinler insanlara görünüp onları destekleyebilir. Ancak cinler ve insanlar genellikle birbirlerinden uzak dururlar. Genel kanının tersine İslam inancına göre cinler geleceği ve gaybı bilemezler. Genel kanının tersine İslam inancına göre cinler geleceği ve gaybı bilemezler.
Akıl ve duyular yanında bâtınî hislerle de bilinemeyen şey demek olan gayb, sadece Yüce Allah'ın bildiği bir alandır. Birçok âyet-i kerime ve hadis-i şerif bu gerçeği vurgulu bir tarzda ifade eder: “Gaybın anahtarları yalnızca O'nun (Allah'ın) katındadır.
Allah zamandan ve mekandan münezzeh olarak geçmiş, hal ve geleceği bilir. Kur'an ayetlerinin verdiği bilgiler, Allah'ın alem hakkındaki bilgisini külli ve cüzi olarak ayırmaz. Allah mikro alemden makro alemlere kadar her şeyi her haliyle bilir.
Ancak devamındaki ayette ise, razı olduğu kullarına gelecek ve geçmişten bilgiler vereceği haber verilir. Demek ki, Allah bildirirse Allah'ın sevgili kulları yani evliyalar da gaybı bilebilir.
Yunus Suresinin: "Gayb yalnız Allah'a aittir.33 11 iiyetiyle; Neml Suresinin:"De ki:"g6kte ve yerdekiler gayb ı bilmez/er, onu ancak Allah bilir.34 " ayeti bunun delilidi r. suresinin: 11 Allah, Elçileri top/ayacağı gün:"Size ne cevap verildi?" der.
“ ”Göklerin ve yerin gaybı Allah'a aittir.” (Nahl, 16/77; Hud, 11/123). ”De ki: Göklerde ve yerde Allah'dan başkası gaybı bilmez.”(Neml, 27/65). Neml suresinin 65. ayetinde geçen “ ” lafzının içerisine melekler, peygamberler, insanlar, cinler girmektedir.
Epistemolojik açıdan gayb bilgisi, mutlak gayb ve izâfî gayb olmak üzere iki kısma ayrılabilir. Mutlak gayb, sadece Allah'ın bildiği, melekler dâhil hiçbir canlının sahip olamadığı bilgilerdir. İzafî gayb ise bazı varlıklara gizli kalırken bazıları tarafından bilinen durumlardır.
Bu kullanılışlar ışığında Kur'an'da gayb kelimesinin belirttiği hususları geçmiş tarihî olaylar, gizli ve sır olan şeyler, bir şeyin veya olayın iç yüzü, fizik dünyada başkalarınca görülemeyen nesneler, görülmeyen ve bilinmeyen her şey, ayrıca Allah, melek, âhiret, cin şeklinde özetlemek mümkündür.
Peygamber de gaybı bilmez
Yukarıdaki âyet-i kerimeler gaybı yalnız Allah'ın bildiğini göstermektedir. Peygamberler, melekler, cin ve şeytanlar da gaybı bilemez.
Peygamber kendi başına geleceği bilmez. Fakat Allah geleceği bilir. Geleceğin sahibi olan Zat ona gelecekle ilgili bazı bilgileri ilham, rüya veya vahiyle (buradaki vahiy Cebrail'in verdiği bilgilerdir) veya bilemediğimiz başka bir yolla bildirebilir...
Buna göre denilebilir ki, gayb kelimesi Arapça'da gizli kalmak, gizlenmek, görünmemek, anlamında masdar; gizlenen, hazırda olmayan şey manasında isim ve sıfat; kavram olarak da akıl ve duyular yoluyla doğrudan ya da dolaylı olarak ulaşılamayan, hakkında bilgi elde edinilemeyen, müşahede alanının dışında kalıp idrak ...
Değerli kardeşimiz, Her dönemde olduğu gibi günümüzde de evliyalar bulunmaktadır.
Hâtem-i evliya, âhir son zamanda gelecek velilerin sonuncusu demektir. Nitekim Hakîm-i Tirmizî -kuddise sırruh- Hazretleri şöyle buyurmuşlardır: "Âhir zamanda Mehdi yokken, henüz yaklaştırılıp seçilmemişken; aradaki boşlukta, Hâtem'ül-velâye'den başka adâleti (hakkâniyeti) ayakta tutacak kimse olmaz.
Kısacası evliya en iyi insan demektir. Muhammed Salim hazretlerine, (Bir kimsenin evliya olduğu nasıl anlaşılır?) dediklerinde, (Tatlı dili, güzel ahlakı, güler yüzü, cömertliği, münakaşa etmemesi, özürleri kabul etmesi ve herkese merhamet etmesi ile bir kimsenin veli olduğu anlaşılır) buyurdu.
İmtihan iki maksatla yapılır: Birincisinde bir kişinin gücünü, bilgisini ve görgüsünü görmek ve bilmek; ikicisinde ise kişinin yapıp etmelerini kendisinin görmesini sağlamak, yaptığı işlerin sonucunu göstermek ve değer biçmektir.
ALLAH, DÜNYADA GÖRÜLMEZ
Çünkü hayaline gelen her şey Allah'tan başka bir şeydir.” 3 demiştir. İmam-ı Malik demiştir ki: “Allah dünyada görülemez. Çünkü O, Bakîdir, Bakî ise fanî ile görülemez. Ahirette kullara baki gözler verilince, Baki'yi baki gözlerle görürler.”
Sevmek, en müsait imtihandır mesela... Ve kişi daima en sevdiği ile imtihan edilir. "İnanç arttıkça, imtihan da artar” buyurmuştur yine Mevlânâ. Allah'ın dünya hayâtında insanoğlunu imtihan ettiği diğer hususlardan bazıları da can, mal ve evlâttır.
Peygamber'e Kur'an dışında da vahiy geldiğini (vahy-i gayri metluv), dolayısıyla Kur'an dışında kalan bazı gayb bilgileri verildiğini kabul ederler. Bu gayb bilgileri de hadislerce aktarılır. Müfessirler gaybı ikiye ayırarak birincisine "mutlak gayb", ikincisine de "izâfî gayb" adını verirler.
3. Gaybî kıssalar. Bunlar yedi ayrı sûrede anlatılan Âdem'in yaratılışı kıssasıyla kıyamet sahneleri, âhiret, cennet, cehennem, buralara girecek olanların durumu ve haberleri olup ibret için kıssa formunda anlatılmıştır. Kıssalar uzun ve kısa olarak da iki gruba ayrılır.
Zaman zaman kalbi örten mânevî perde anlamında tasavvuf terimi. Hakka ve hakikate ulaşmaya, âhiret hayatında Allah'ı görmeye engel olan perde anlamında terim. Gerçekleri kavrayıp benimseme kabiliyetine sahip kalbin hidayete yönelme yeteneğinin köreltilmesi anlamında bir terim.
Benzer sorularSıkça sorulan sorular
DuyuruReklam alanı
Popüler SorularSıkça sorulan sorular
© 2009-2024 Usta Yemek Tarifleri